85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
　　但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
　　不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
　　在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
　　摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
　　在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　另一处：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
　　在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
　　以赛亚书：
　　他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
　　“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
　　玛拉基书：
　　看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
　　很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。
　　

4211.“叫自己的弟兄来吃饭”表（邀请）将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的。这从“弟兄”、“吃”和“饭”的含义清楚可知：“弟兄”是指那些现即将凭约，也就是凭友谊联结的人，在内义上是指那些处于良善与真理的人，因为这种人被称为“兄弟或弟兄”(参看367, 2360, 3303, 3459, 3803, 3815, 4121, 4191节)；“吃”是指变成自己的(3168, 3513e, 3832节），因为在古人当中，聚餐和筵席表示通过爱和仁变成自己的，并结合起来（3596节）；“饭或饼”（bread）是指爱之良善(276, 680, 1798, 3478, 3735节)，在至高意义上是指主(2165, 2177, 3478, 3813节)。“饭或饼”因在至高意义上表示主，故表示出自祂的一切神圣事物，也就是一切良善与真理。由于除了爱与仁之良善外，本为良善的其它良善并不存在，故“饭或饼”表示爱与仁。古代的祭物并不表示其它事物，因此它们用一个单词“饼”（bread，或译饭）来称呼(2165节)。他们也吃一些祭肉，这是为了能代表天上的筵席，也就是藉由爱与仁所流出的良善的结合。这就是现在的圣餐所表示的，因为圣餐取代了祭物和祭物的筵席。圣餐是教会含有内在在里面的外在，并通过这内在将处于爱和仁的人与天堂，然后通过天堂与主联结起来。因为在圣餐中，“吃”也表示变成人自己的，“饼”是指属天之爱，“酒”是指属灵之爱，以至于当人在神圣状态下吃圣餐时，在天上觉察不到别的。
之所以用“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”这样的说法，是因为所论述的主题是外邦人当中的良善，而拉班现在就代表这种良善(4189节)。人与主的结合并非与祂的至高神性本身的结合，而是与祂的神性人身的结合；因为人根本无法对主的至高神性形成任何概念，这至高神性远远超出他的想象，以至于完全消失、化归乌有。但他能对祂的神性人身形成某种概念。因为人皆通过思维和情感与他对其有某种概念的人结合，却无法与他没有任何概念的人结合。人若在思想主的人身时，拥有圣洁在他的观念中，也会想到出于主并充满天堂的圣洁，同时想到天堂；因为天堂整体上对应于一个完整的人，这种对应关系来源于主(684, 1276, 2996, 2998, 3624-3649节)。这解释了为何与主的至高神性结合是不可能的，只能与祂的神性人身结合，通过这神性人身与祂的至高神性结合。因此，约翰福音中有这样的话：除了独生子，从来没有人看见神(约翰福音1:18)；若非藉着祂，没有人能到父那里去；因此祂又被称为中保。这一切的真相从以下事实清楚可知：在教会，凡声称信一位至高无上的存在，却又无视主的，都是那些根本什么都不信，甚至不信天堂或地狱的存在，并拜自然界的人。而且，这种人若愿意通过经历被教导，就会发现恶人，甚至最坏的人都会宣称这种信仰。
人对主的神性人身的想法各不相同，这个人的想法不同于另一个人的，或这个人的想法比另一个人的更神圣。教会之内的人能想到祂人身是神性，并且照主自己所说的，祂与父为一，父在祂里面，祂在父里面。但教会之外的人想不到这一切，既因为他们对主一无所知，还因为他们除了通过他们亲眼所看到的形像，和亲手所摸到的偶像外，对神性没有任何概念。然而，主仍通过他们出于仁爱所行的良善，以及他们对祂的粗俗观念中的顺从而与他们结合。这就是为何此处说这种人“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”。因为主与人的结合取决于他的思维和随之情感的状态。那些拥有对主的最神圣的观念，同时拥有对良善与真理的纯正知识和情感的人（如那些在教会之内的人就能拥有）就与主的神性理性层结合。而那些对祂没有神圣观念，也没有这种内在观念和情感，但仍处于仁之良善的人，与主的神性属世层结合。那些圣洁还要粗糙的人则与主的神性感官层结合。这最后一种结合就是“铜蛇”所代表的；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就好了(民数记 21:9)。这就是外邦人当中那些虽拜偶像，但仍照着自己的宗教信仰过着仁爱生活的人所拥有的那种结合。综上所述，明显可知“叫自己的弟兄来吃饭”所表示的“将出自主的神性属世层的良善变成他们自己的”这句话是什么意思。